神谷の宗教観:人間を越えた､好意をもつ大いなる存在
梶川哲司／和歌山県立向陽高校教諭､ＯＷＬ仕事研究会世話人
神谷の『人間をみつめて』(Ⅰ部)を詳しく読んでいるが、これは魅力的な本である。「主婦の生きがい」というアンケートに触発されて書いたこの本では、「人生というものを根底から問い直す」神谷の深い思索がみられ、しかもやさしく表現されている。第１章「いのちとこころ」には、神谷がいう「人間を越えるもの」の実体に対する深い洞察がみられ、前回に紹介した。また第２章「人間の生きかた」では、「使命感」に関し、『生きがいについて』における考察をさらに深めた様子がみられ、これも以前に紹介した。今回は前回に引き続き、第３章の「人間をとりまくもの」から神谷の宗教観についてみてみたい。
この章の４節で、神谷は「自我」について面白い考察をしている(同書P93～100)。先のアンケート結果には、経済問題や家事育児などの現実的な拘束から解放されれば何をしたいか、という質問項目があり、これに対して多くの願望が記されていた。しかしある人は、「何をしたいか、と問われると、さしせまってしたいものがない」と答え、ある人は「苦労がなくて死にたくなるかも知れない。（だから）古いしきたりの徒弟制度に身をしばり、ガムシャラに何かを作り出したいとも思う」と記している。後者の回答から神谷は、人間には「自由への欲求」とともに「不自由への欲求」（何かに尽くしたいという欲求）もひそんでいることを指摘する。またこれらの回答からは、「自分が何を本当に欲しているか」、つまり人間の持つ「自己とは何か」という根本的な疑問に目を向ける。
このような疑問に対し、神谷はここで、「本当の自己」の姿など果たして知ることができるだろうかと問いかけている。そしてそれを基とした若者の進路選択などは簡単には出来るはずはないし、事実、神谷自身も自らの体験からそうであったと述べている。では一体、人は真実の自己を知らず、不安を抱えたままで生を終えてしまうか。いや違う。神谷は、「何もかもありのまま」の自己が、実は「見られている」のだという観点に立つ。すなわち、「人間を越えるもの」にわれわれは好意をもって「見られている」のである。これはいわば「宗教的な心がまえ」でもある。しかしこの視点を得るとき、人は不安や強迫性などの精神的な悩みから解放される。解放されるために、そのような視点を持つのではない。そうではなくて「そうした心の持ちかた自体が、人間として存在させられた自然に即したものである」というのだ(傍点筆者)。
「要するに、自己とか自我といっても、そもそも自分からこの世に生まれてきたわけでもなく、（ちょうど草花や天体のように）いわば『存在させられているもの』にすぎない。…（したがって）究極的には『存在させたもの』の前に、草木や星のように、素直に存在するほかはない」という。ここで神谷は「『存在させたもの』の前に素直に存在するほかはない」と言うが、具体的には自らの「島行き」の経験を省みて、「人生とはふしぎなものだ。自分の弱い意志一つではどうにもならないようなこと（「島行き」）を、ことのはずみや成行きが成就してくれることもある」(同書 P136)と述懐していることを指すのであろう。
このような人間の生の在り方を仏教では「大我」という。つまり、「万物を『存在させたもの』の手に小我（自我）をゆだねるとき、初めて自己の全体像として、真実の『本来的自己』が顕れる」。これは何も仏教だけの思想ではなく、ホワイトヘッドの思想にもみられる。特定の宗教にとらわれず、人類の宗教的遺産に広くふまえて、自由に思索していこう。宗教的思惟もまた、歴史とともに進歩していくべきものであるからだ。
このように述べる神谷は、次節「人間を越えるもの」（同書 P100～106）でその宗教論を更に深めていく。
神谷がいう“人間を越えた、好意をもつ大いなる存在”については、古来、西洋ではキリスト教にとらわれずに考えられてきた一面もある。例えば英国詩人のＷ・ブレイクはそのような「普遍的宗教心」を詠っている。また17世紀の哲学者・パスカルは、人間の心には「慈悲となさけと和らぎと愛」へのあこがれがあり、そういう特質をそなえた超越的な存在を、昔から宇宙の背後に想定してきたという。トインビーはこれを「宇宙の背後にある精神的存在」と表現し、仏教では「華厳」という概念がこれに近い。しかし精神的といい、仏とか如来、菩薩などと擬人化すれば、それはもう人間的な属性となる。神の属性は直感的に感じる「こうごうしさ」であり、言い表せないもの、擬人化できないものである。
ところで神谷は、早くからこのような観点に立って宗教を考えていた。例えば45歳の時の手記（と思われる）に次のような記述がある（これは同時に筆者の問題意識でもあるのだが）。「神というものをどう感じるかは、人間のおかれた時代や文化によって千差万別であろう。しかし人間の心の感じうる最高のものとして、そこには共通のものがある筈だ。そこでみんなの一致を求めねばならない。『摂理』と人間が感じるその心理メカニズムを考えよ。1958,11/24」（傍点筆者。『神谷美恵子著作集月報第1巻』）
では具体的にどう生きればよいか。「私たちのいのちは、内外の自然の力や、多くの動植物の犠牲、たくさんの犠牲や助けによって支えられているのである。それは許しと恩恵の集積であり、それ故にこの上ない重みを持っている。すべての生命というものは軽がるしく扱ってはならない」。しかし同時にまた広大な宇宙からみれば、その個人の生命も小さなことかも知れない。「いずれにしても、私たちは死んでも宇宙を支えるものの手の中にあるのだから、何をあわてることがあろう。せめて意識をもって生かされている間は、自分を支える許しと恩恵の恵みを自覚し、それをよくかみしめたいものだ。ただそういう自覚を抱いて生きているだけで、私たちの価値判断は微妙なところでちがってくるだろう」。だから、「生きることも死ぬこともみなこの大いなるものにまかせて、生の内容を価値あるものでみたして行きたいものだ」。
ここでいう価値とはフランクルのいう創造価値と体験価値を指すであろう。そしてそれ以前にある「恵みの自覚」（あるいは「愛の自覚」）や「大いなるもの」に自らの生を任せることは、フランクルのいう態度価値そのものだと筆者は考える。
かじかわ・てつじ
1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会（地歴・公民）科
教員を30年。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し､現在､
その思想を多角的に学んでいる。
著書：山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)
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