『制約されざる人間』
:「精神」はどこから来るのか
梶川哲司/和歌山県立向陽高校教諭、OWL仕事研究会世話人
フランクル思想のキーワードは「意味」という言葉であるが、この意味を否定するのがニヒリズムである。当然、フランクルには鋭いニヒリズム批判が見られる。彼によれば、ニヒリズムとは「実在」を要素に還元することに始まり、その結果、「現実とはそうしたものにすぎない」という結論に到る考えである。これこそが意味を否定するものだという。
そして人間実在を要素に還元する仕方において、@身体的要素(生理学主義)、A心理的要素(心理学主義)、B社会学的要素(社会学主義)の3つの場合が考えられるとして、ニヒリズムを3類型化している。具体的には、@からは「自動機械」のような人間像が、Aからは「衝動の束」のような人間像が、またBからは「一種のボール」のような人間像が、それぞれ浮かび上がってくる。このようなイメージの下では、「人間存在は必然的に意味を欠いた存在」となるというのである(『苦悩する人間』春秋社、P11‐14)。
現在読んでいる『制約されざる人間』は、このうち@の身体的要素へ還元するニヒリズムへの反論である。前回は、[精神−心−身体]という次元的人間観のもとで、「精神」がどのような働きをするかについて、フランクルの主張を読んだ。つまり精神は、心と身体に向かい合い(「対質」)、人間に統一性を与えている。そして人間の存在の事実性を超える自由も、精神の作用(詳しくは「…のもとにある」という能力)にあると彼はみている。
続けて、第2章のなかの「精神の生成」(P76‐176)を詳しく読んでみよう。
フランクルは、精神と身体の関係を「依存にもかかわらずの自律」(P76)と表現する。確かに科学の発達とともに、[心−精神]は身体に依存していることが「一見したところ」明らかになってきた。近年の遺伝子情報の詳細な解明は、このことをますます加速している。しかし彼は、心的・精神的な個々の機能を「様々な(脳の)中枢に局在化する」ことに反対し、その根拠として「再獲得」の例を挙げる。つまり脳の一部が欠損し、身体機能を失くしてもやがて機能回復するという事実から、脳全体にある「代役を果たす」働きに注目する。そしてそれは多くのまだ使っていない脳神経節細胞に拠るとし、このような「可能性」にこそ生命の本質をみようとする。彼は歴史上の人類の出現を、突然変異による大脳皮質の神経節細胞の飛躍的増大にみる。しかしこれらの脳細胞はまだ一部しか使われておらず、多くは「失業」中の「予備軍」として存在しており、ここに「代役」の根拠があるという。
このように表現すれば、フランクル自身も心的・精神的諸機能は身体的なもの(=脳細胞)によって規定されるとみているようだが、ここで「心的−精神的なものは身体的なものによって引き起こされるのではなく、ただそれによって条件づけられているだけ」(P87)だという。つまり、ある人が食事に招待されるケースにおける「食事」に相当するものが身体である。しかしそこで大切なことは実際に食うことではなく、「歓談」することにあるはずだ。この歓談に相当するのが精神であり、歓談の内容にこそ人は食事の意義を認める。あるいはピアノ(=身体)とピアニスト(=精神)にも譬えることができよう。ここでも楽器の持つ可能性を現実化するのはピアニストの方であるという。したがって、人間を「条件づける」のは身体であったとしても、「構成する」力は精神にあるというのである。
ではそのような精神は一体どこから生成してくるのか。例えば赤ちゃんが初めて人に反応して微笑みかける瞬間があるが、この一瞬こそ、身体に覆われている精神が自ら告知した瞬間だとフランクルはいう。しかしこの場合、身体は遺伝(両親の染色体)によって獲得されたのであるが、精神はどうであろうか。これについては、精神(=精神的人格)は「分割することも融合することもできない」ものである以上、遺伝に因らないことだけは確かである。しかしそれがどこからやって来るかは「知らない」というしかない。「世界への精神的人格の入場は、一つの『奇跡』、謎めいたもの、秘密めいたもの」(P178)というのである。つまり精神とは、「実際の自己遂行の中にのみある」(P140)ものなのである。
最後に世界創造(神)の問題についてである。フランクルは人類の出現を脳細胞の突然変異にみる。そして、「神?は、人間が自らに付与された可能性をいかに創造的に実現するかを待ち、それを見守っているのです」(P82)と表現する。ここでユダヤ教の信徒でもある彼は、当然のこととして突然変異の背景に創造主(神)の意図をみるわけであるが、このことは改めて、世界創造・人類出現は「偶然か、それともそれ以上のものか」という問題設定のもとで論じられる(P151〜)。
すなわち、遺伝学における量子飛躍による突然変異は、宇宙線のイオン化作用に伴うものだといわれるが、それならば宇宙線は偶然に地球に命中したのか、それともその背後に、何かそれ以上の意味、すなわち神が存在するのかと問うのである。そしてこのことを「存在とは、唯一の大いなる無意味か、それとも唯一の偉大な超意味か」として提示する。つまり意味探求を本質とする人間存在は、偶然に起きた突然変異に端を発したものなのか、それともその背後に神があるのか、いずれであろうかと問うのである。
しかし彼は、この問いはそもそも「答えることのできない」、「解くことのできない」ものだと言い、「決断されねばならない」性質の問題だという。つまり無意味とも解釈できるし、超意味とも解釈できる。そしてこの双方に解釈できることは同時に、どちらかの選択を人間に迫っていることでもある。世界全体が無意味なのか超意味なのかという問題、つまり神は存在するか否かという問題は、実は「知的に洞察される」べきことではなく、「人格的な賭け」ともいうべきものである。そして次のようにまとめている。
「根拠と反根拠が互いにはかりの均衡を保っています。そして、決断する者は、そのはかり皿の一方に彼の存在の重みを投げ入れるのです。この決断を下すものは知識ではなく、信仰なのです。そして信仰も一つの思考、すなわち思考されたもののリアリティーを減少させる思考ではなく、思考する者の実存性を増加させる思考なのであります」(P153‐154)。
かじかわ・てつじ
1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会(地歴・公民)科
教員を30年。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し、現在、
その思想を多角的に学んでいる。
著書:山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)
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