「愛の自覚」
:自分が生きているという奇跡に自覚的に生きる
梶川哲司/和歌山県立向陽高校教諭、OWL仕事研究会世話人
引き続き神谷の『人間をみつめて』を読んでみたい。神谷は人間の存在を支えるものとして「外なる自然」とともに「内なる自然」という事実を指摘する(同書 P13〜44)。これは神谷が繰り返し述べる「人間を越えたもの」の実体である。
つまり、地球の物理化学的な条件によってわれわれの生命が維持されていることを、「外部からの配慮」(同書 P15)とみる。確かに地球の存在と生命活動の関係を考えた場合、なんと微妙な部分でわれわれの生命環境が維持されているのだろうかと驚異の念に打たれることがある。一方、人間の脳には自律神経中枢部があり、これまたわれわれが眠っている間にも的確な指令をだして呼吸・消化・血液循環などの働きを無意識のうちに為している。そしてこの「内なる自然」への信頼を失った姿が「心気症」である。つまり「自分で自律神経中枢の役割を横どりしよう」(同書 P21)としておこるのがこの神経症である。フランクルはこれを、足がどのように動くか気になればムカデは一歩も進めないと喩える。
「この超越的なものが人間の生存に対して好意的であるときめこむ」ことは、余りにも「人間本位で、虫のよいこと」であるが(同書 P105)、われわれの日常の生とは、こうした内外の自然という配慮への無意識の信頼なのである。神谷は別のところで「人間というものは、人間を越えたものが自分と世界とを支えている、という根本的な信頼感が無意識のうちにないならば、一日も安心して生きて行けるはずはなく、真のよろこび、真の愛も知りえない」(同書 P108)と述べている。これはいわば神谷の結論ともいえるものである。
神谷は結局、われわれが苦しみや悩みのなかにあるとき、それを紛らわせず、また逃避もせずに「じっと踏みこたえて光を求めているうちに(フランクルのいう「苦悩」)、ひとは初めて、自分の生を外側から、そして内側から支えてきたものに思い至るであろう。自分ひとりで生きてきたつもりでも、じつは、どれほど多くの配慮と許しと助けが自分の上に注がれてきたか、ということに気づくであろう。苦しみというものは、したがって、人間が初めて人間の生の条件を自覚する契機なのだ」と述べている(傍点筆者。同書 P109)。
つまり、このような経験を神谷は「愛の自覚」と表現し、生きがいの前提とするのである。この自覚は別のところでは「宗教的な心がまえ」(同書 P97)とも表現され、次のような女性のハンセン病患者の例を挙げて説明されている。
彼女は病のため肢体不自由となったうえ、夫に急死され、いまは心臓神経症や幻視、それに心因性の強いウツ症に悩んでいた。例えば、「夜ふと目がさめると、黒い大きなものがバサッとおおいかぶさってきます。ぐるぐると、いつも、いくつもの輪がまわっているのがみえてきて、こわくて気味が悪くてしかたがありません」と訴える。そしていつも幸福だった過去のことが思い出され、現在の不幸を一層強く感じてしまうと言い、転園を希望するのであった。神谷は精神科医として投薬もし、カウンセリングもしたが症状は改善されなかった。しかし、あるとき本人の希望が叶い、他の療養所に移ることになった。そこである宗教の集会に参加するようになる。そして神谷に手紙でその後の様子を知らせてきた。その手紙には、自分が不幸だとばかり思い、閉じこもっていたが、集会に参加するようになり、宗教の話しは難しくてよく分からないが、本当は愛されているのだということが分かった。それで心が明るくなり、落ち着いて、いろいろな人の恩や神の恩を感じるようになった。もう夜には気味の悪いものは見えなくなった、と書かれてあった。
神谷は、「要するに、このひとには、人間を越えているものに『愛されている』という自覚で十分であったのだ。むつかしい教義は何もわからない、という。それでいいのだ」(傍点筆者)という。その後、直接彼女に会い、「大いなる愛の自覚が、みちがえるように彼女の心のいのちをよみがえらせている」(同書 P108)ことも確認している。神谷はここで、「愛の自覚」は宗教の場でこそ体験でき、そこにこそ宗教の役割があるという。筆者はむしろ宗教の役割はそれだけで十分ではないか、とすら思う。しかし同時にまた、このようなことは特定の宗派・宗教の場でしか体験できないものであろうか、とも考えるのである。
人間を越えるものが宇宙を支え、人間もそこから細やかな「配慮」が注がれている。これを「愛」とか「慈悲」と表現してしまえば、その実態を矮小化しかねない、それほどの事態であると神谷は言う(同書 P110)。「人間を越えたもの」の実体がわからないにせよ、人がみな絶対的な愛への「渇き」を持っていることは、それが存在する証拠といえるのではないか。筆者はこの箇所を読みながら、このようにも思う。
ここでいささか唐突ではあるが、筆者は哲学者・池田晶子のエッセイを思い出す。池田は新聞の連載コラムで、「自覚的に生きる 『自分』知るため確かな道」と題し、次のように述べている(『朝日新聞』2005年4月11日より要約、「」は引用)。
最近の世の中、戦争やテロ、はては子殺し親殺しなどと大変なことが続き、一体これからどうなるのだろうと思う。しかしたまにはちょっと立ち止まってみたい。大変だ、大変だと言ってわれわれは生きているが、その「生きている」ということはどういうことなのか、はたして知っているのだろうか。生きているとは、つまり、死んではいないということである。このこと以外われわれは何も知らない。しかしわれわれは生きるために働き、生きるために苦しみ悩む。だが肝心のその「生きている」とはどういうことか知らないのである。「生きる」の何であるか知らないまま、それらの全ては為されている。これは驚くべきことであり、この方がよほど大変なことである。「生きる」の何であるかをわれわれは考えなければならない。「内省」しなければならないのである。だが、「自分が生きているとはどういうことか。『自分』とは何か。考え始めるなら、人は、この当たり前のことが畏るべき謎であることを理解するはずである。謎とは別名、奇跡である。この当たり前の奇跡の前には、天下国家などいわば些事である。そういう視点を、人は必ず獲得するはずである。…自分が生きているという奇跡に自覚的に生きる、それ以外に確かな道などあるわけがないのである」。(傍点筆者)
かじかわ・てつじ
1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会(地歴・公民)科
教員を30年。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し、現在、
その思想を多角的に学んでいる。
著書:山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)
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