「生きがいを感じるか感じないかは、
そうたいした問題ではない」
梶川哲司/和歌山県立向陽高校教諭、OWL仕事研究会世話人
前回から神谷の『人間をみつめて』を詳しく読んでいる。筆者の問題意識は神谷とフランクルの思想的な比較にある。つまり神谷はフランクルに直接触れずしてほぼ同じような地点に到達していると考え、その相違はどこにあるかを考察してみたい。このような観点からみれば、この書(T部。P7〜119)はフランクル思想と対比されるべき著作といえる。前回でも紹介したように、これは日本の1970年当時のいわば実存的空虚感と生きがい神経症に悩む人びとを意識して書かれたものであるからだ。事実、ここには生きがいについて次のような記述がみられる。
「生きがいを感じたいというのは人間のまぎれもない本性の一つだろうが、さてそれでは、自分が生きがいを感じることが人生でもっともたいせつなことかどうか。また自分が生きがいを感じないから、生きていても意味がない、と簡単に言えるかどうか。仮にある人の一生が、ただ苦しみを感じるだけに終始したとしても、あるいはただ『廃人』で終わったとしても、その人の生がかけがえのないものである、という視点もありうる。その視点とは、『永遠の相のもとに』人間を眺めるまなざしのそれであろう。このまなざしのもとで各人の歴史的時間に意味と役割とが与えられているとすれば、ある人が主観的に生きがいを感じるか感じないかは、そうたいした問題ではなくなる。…
いずれにせよ、『生きがい感』をつかまえようとして、またはこれをたしかめようとして、あまりやっきとなると、かえって生きがいは指の間をすべりぬけて行ってしまうものではないだろうか。むしろ生きがい感とは、人生の途上で、時たま期せずして与えられる恩恵のようなものではなかろうか。」(傍点神谷。『人間をみつめて』P59〜60)
ここでは先のアンケート結果にあった生きがい神経症を踏まえた考察がみられる。神谷はすでに、「生きがい感」という言葉を「フランクルのいう『意味感』にちかい」と解釈している(『生きがいについて』P15)。したがってこれは、現代、広範にみられる「意味への病」(鷲田清一)を指しているともいえる。これを読んでわれわれは、幸福を意図的に追求すればするほどわれわれの手元から幸福は遠ざかるというあの有名な“パラドックス”を思い起こす。そして神谷もこの種の逆説性については、別の箇所でも次のように述べている。
「人は生きがいを『何かすること』に求めて探しまわる。しかし何かをする以前に、まず人間としての生を感謝とよろこびのうちに謙虚にうけとめる『存在のしかた』、つまり『ありかた』がたいせつに思える。それは何も力んで、修養して自分のものにする性質のものでなく、前章にのべた『愛の自覚』(同書 P106〜114。ここは神谷の最も本質的な思想が展開されていると思われるので、後に詳しくみてみたい−筆者注)から自然に流れ出るものであると思う。
まずこの泉を掘りあてれば、私たちは『何かすること』がなくても、何もすることができないような病の床にあっても、感謝して安らうことができる。死に直面しても、死は苦しみにみちた人生から大きな世界への解放として展望することができる。…
こうした大きな視野に立ち、大いなるものを信頼して、卑小な自分をまもることや、自分が所有するつもりになっているもろもろの物や力をまもるに、それほど熱中しなくなれば、どんなに多くのエネルギーが解き放たれることであろう。どんなに勇気が湧いてきて、冒険にものり出すことができるであろう。そのために自分の小さな生きがいをも捨てる覚悟ができてこそ、かえって真の生きるよろこびが与えられうる、という逆説も成り立つのではなかろうか。そうすれば『何かすること』を探しまわる必要はない。なすべきことのほうから、こちらに押しよせてきて、応接いとまなし、ということになるだろう。『使命のほうがわれわれを探している』というハマーショルドのことば(神谷が繰り返し使う元国連事務総長のことば。『道しるべ』みすず書房1967年からの引用−筆者注)はあくまでも正しい。
生きがいがない、となげく人は、自分の主観的な感じにとらわれすぎているのではなかろうか。自分ということに執することをやめれば、目の前に現れ出るしごとや楽しみに身を投げかけて、対象そのものになり切ることができる。そのときには、生きがいを自分が感じているかいないかは問題ではなくなる」(傍点筆者。同書 P117〜118)。
ここで紹介した箇所は、まるでフランクル思想を解説したような印象を受ける。つまり生きがいとは「何かすること」(創造価値や体験価値)だけではない。むしろ「何かをする以前に、まず人間としての生を感謝とよろこびのうちに謙虚にうけとめる『存在のしかた』、つまり『ありかた』がたいせつ」と言う。これは人生観におけるコペルニクス的転回によっておこる態度価値を示すものでもある。この人生への態度変換を意味する「愛の自覚」は、まさに「泉」であり、ここから幸せはこんこんと湧き出てくる。こうした観点に立てば、「なすべきことのほうから、こちらに押しよせてきて、応接いとまなし」の状況になる。生きがい現象の本質には、「自分の小さな生きがいを捨てる」覚悟があってこそ、反って「真の生きるよろこび」を得るという「逆説」がみられる。そして「主観的な感じ」に捉われず、我を忘れて「対象そのものになりきる」ことにこそ、生きがいを感じている真の姿があるという。
このように読めば、神谷の生きがいについての突き詰めた考察は、実はロゴセラピーと極めてよく似た内容であることが分かる。この頃、日本ではまだカウンセリングすら一般化していない時代であったが(事実、同書 P84ではロジャーズの手法を新しい動向のように紹介している)、神谷はすでにフランクルの視点を確実に有していたものと考えられる。
かじかわ・てつじ
1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会(地歴・公民)科
教員を30年。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し、現在、
その思想を多角的に学んでいる。
著書:山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)
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