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フランクルの周辺 | 14 | 15 |


■フランクルの周辺M

 生きるとは、問うことではなく、答えることである

                梶川哲司/和歌山県立向陽高校教諭・OWL仕事研究会世話人

 2月の読書会では、中島義道著『働くことがイヤな人のための本』というのがテキストであった。「どうせ死ぬのになぜ生きる?この答が分からなかった」と長い引きこもりの体験を赤裸々に、また多少、おもしろおかしく綴ったこの本を読みながら、私はフランクルの「生きるとは、問うことでなく、答えることである」という言葉を思い浮かべた。

 フランクルはあるインタビューで次のように語っている。「……人間には『私の人生の意味はなにか』と問う権限がない。人生こそが、人間をいつでも問いに直面させている。人間はその問いに答えなければならない。……人間は答える存在、答えなければならない存在です。人間は、ことばによって答えるのではなく、行為によって、責任ある行為によって答えます。人間が問われている存在だということです。そして、人生のどの状況も一つの問いであるということです。日常の人間、日常の具体的な状況にある人間は、あらためて反省することはけっしてありません。彼には分かっているのです。いま私はこれをしなければならない、ということが。」(『宿命を超えて、自己を超えて』春秋社、一部略)

 どこか謎めいた言葉であるが、今回はこの言葉を考えてみたい。
 フランクルという人物は一般に、重厚で哲学的な思索を重ねた精神科医というイメージが強い。事実、彼の著作のなかでも『制約されざる人間』(春秋社)などは、ずいぶん難解で哲学的である。しかし、その彼が人間理解において、人間の健康的な在り方というのはきわめて行動的だと指摘する。ちょうど朱子学の理気二元論を克服しようとした陽明学のような感じがする。
 ここで彼がいう健康な人間とは、“日常の具体的な状況にある人間”にみられる“改めて考える(反省)ことなく、いま自分がしなければならないことを理解している”存在である。このような人間の在り方を、彼は本来的とし、それを「前反省的存在論的自己理解」とか「市井の人」などとも表現している。
 しかし、単に何も考えず毎日の課題に忙殺されている我々の日常を、フランクルはそのまま是としているのだろうか。あるいは、「なぜ生きるのか?」という人間存在の根本にかかわる(実存的な)疑問を持つことなど、そもそも初めから戒めているのだろうか。
 そうではない。ここで彼が言わんとしているのは、そのような疑問を持つことは当然のことで、むしろ人間の本質的な疑問(人間である証拠)である。しかしこれを彼のいうところの「精神」の働きで解決しようとするならば(実際のところ、我々は多くの場合“暇つぶし”をしてこの疑問をなだめすかしているのだが)、我々は何か価値あるものに自分を差し出して生きようとするから、そこには考え込むほどの悩みは起きないというのである。

 以前、黒澤明の映画『生きる』という作品を例に挙げ、働くことの意味を論じたことがあった。ここでもう一度あの映画を思い出してみよう。
 胃がんで余命いくばくもない主人公(市役所の市民課長)が、生の空虚感に悩み、生きる実感を求めて、かつての部下で今は小さな町工場で玩具を作っている若い女子工員に、「君はなぜそんなに生き生きできるのか」と生きる“秘訣”を尋ねるシーンがある。そんな問いかけにビックリした彼女は、「私はただ、食べて、働いて……」と自分の平凡な日常生活を語る。しかし主人公の迫力に満ちた詰問にしばし考え(普段はそんなことなぞ考えもしないけれど強いて答えれば)、「……こんなもの(玩具)でもネ、作っていると楽しいわよ、日本中の赤ん坊と友達になれるような気がするの……。課長さんも役所で何か作ってみたら……」と彼女はおずおずと言う。
 この言葉から主人公は、平凡で日常的な生活・仕事を通して確信できる“社会(世界)との繋がり”が自分に欠いているのだと理解する(と私は見ている)。そしてこれをきっかけに主人公は職場に戻り、自分の仕事で未処理になっていた市民公園をつくってほしいという陳情を実現させようと働き始める。
 市民からの切実な要請に市民課長として誠実に対応しようとすれば、さまざまな手続きや根回し、さらには入念な現地視察が必要となってくる。映画ではそういった必要に迫られた仕事を、次から次へとこなさざるを得なくなった主人公の忙しそうな職場での活動が描かれていく。しかしスクリーンには、公園作りに対するみなぎる使命感や自意識、また満たされた幸福感などは微塵も描かれない。ただ市の市民課という役割に、むしろ“振り回される”ようにして奔走する多忙な公務員の姿であった。
 ここで注意したいのは、この映画は、自分の生に倦怠を感じたサラリーマンが余暇活動に参加して生きがいを見出した話ではないという点である。よく似た映画に『Shall We ダンス?』(1995年、周防正行監督)という作品がある。空虚感に悩むサラリーマンが淡い恋心から始めた社交ダンスに夢中となり、やがて生活の張り合いや家族への愛を取り戻していく話である。日本のアカデミー賞を総なめにしたこの作品は、世界各国でも上映され、特にアメリカでは「ミッド・クライシス」(中年の危機)に悩める人たちが大喝采を送ったという。映画としては確かに面白い作品であるが……。

 さて冒頭のフランクルの言葉との関連で言えば、映画『生きる』の主人公はさしずめ「私の人生の意味はなにかと問う人」であった。しかしやがて「日常の人間、日常の具体的な状況にある人間」になったのである。この間、彼に起こったことは人生(世界)観の“転換”であった(と私は思う)。決して、仕事や余暇に生きがいを見出したといったレベルの問題ではなかった。そしてこのことは、私が最も言いたいことである。
 役所で多忙に働くこのような人の姿を見て、誰も彼を仕事人間だと揶揄しない。そしてまた、ただ単に忙しくさえしていれば充実した生であるという軽率なことも決して思わないだろう。


 かじかわ・てつじ
 1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
 「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会(地歴・公民)科
 教員を25年余。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し、
 現在、その思想を多角的に学んでいる。
 著書:山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)


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■フランクルの周辺N

 意識の無意識化―“自分探し”の旅の終わりは…

                梶川哲司/和歌山県立向陽高校教諭・OWL仕事研究会世話人

 前回は中島義道『働くことがイヤな人のための本』に触発されて、「生きるとは、問うことではなく、答えることである」というフランクルの言葉について考えた。
 このことに関連してフランクルはあるところで、「意識化されたことがらは最終的にはふたたび無意識化されねばならないということも心得ておかねばなりません。人間は、治療のために、あることがらを意識化しなければなりませんが、そのことがらが最終的にはふたたび無意識の中へ、生きている自明性の中へと沈みこむようにしなければなりません。」(『宿命を越えて、自己を越えて』)と語っている。
 今回は、この言葉の意味するところを発展的に考えてみたい。

 私の周囲にいる高校生たちの間では、「ココロ系・癒し系」と言って心理学関係に進学する生徒が相変わらず多い。そもそも心理学は、人間の“無意識→意識”の流れを研究する学問である。そこでは心の世界に目を向け、さらに自らの生き方まで考える機会が多いから、これは喜ばしいことでもある。しかし彼らの心理学への関心の高さは、フランクルがいみじくも指摘するように、「無意識の発見にうっとりとするあまり、新しく発見された深み(無意識)の奥ばかりのぞきこむ」(同書)という一面がないだろうか、一抹の不安を感じる。
 フランクルはここで、心理学やカウンセリングによって分析され、解明(=意識化)された無意識界の問題を、やがて日常の生活(=生きている自明性)に無意識化させなければ(=沈みこませる)健康に生きていくことができないと指摘する。すなわち、もう一度反対方向へ“意識→無意識”という作業が必要だと言う。
 過剰な自意識は、むしろ人間の生を歪めてしまう。そして本当の幸福感は、そういった意識とは別の次元にあるように私は思う。

 さて、「十牛図」という禅のテキストがある。私がこれを知ったのは、河合隼雄氏の本からであったが、簡単に紹介すれば、「牛を見失った牧人が、再び牛を見つけ出し、野生に戻っていたその牛を牧いながら牛との一体を実現していくという十コマ一連の図」(上田閑照・柳田聖山『十牛図−自己の現象学』ちくま学芸文庫。以下、この本に拠って説明する)ということになろう。すなわち真の自己を牛に見立て、自己探求の過程を十段階に描いたもので、その十の過程とはおよそ次のとおりである。
 @まずキョロキョロと何か探し物をしている青年がいる(尋牛)。A次に彼は牛の足跡を発見する(見跡)。Bそしてとうとう牛そのものを発見して追いかける(見牛)。C続いて牛の全体が初めて画面に表れ、その牛に綱をかけて自分のものにするために格闘する(得牛)。D牛にかけられた綱も緩み、牛はおとなしく青年に従う(牧牛)。E青年が牛の背に乗り横笛を吹きながら家に帰る。牛も青年も実に楽しそう(騎牛帰家)。F家に帰った青年は「これで良し、やれありがたし」と美しい満月を見て合掌(到家忘牛、または忘牛存人)。G画面には牛も人もなくただ空白あるのみ(人牛倶忘、または人牛不見)。H山川草木の美しい自然、川の流れとその岸辺に花咲く木(返本還源)。I老若二人が道で出会って会話をしている(入テン垂手=ニッテンスイシュ)。
 この十牛図は、禅思想を解説する簡便なテキストとして、中国では宋代中期の禅僧・廓庵(12世紀後半)の手により成立していた。日本でも鎌倉・室町期にはすでにこのテキストの注釈書である「十牛決」という書物も存在しており、早くからわが国でも受容されていたようだ。中国では廓庵・十牛図ができる前からすでに同じようなテキストがあった。例えば普明(11世紀)による「牧牛図」は、上に説明した十段階のうちの@〜Gを十に分け、最終場面はGであった。廓庵はこれにHとIを加えたのである(柳田聖山の解題に拠る)。
 このテキストの意味するところの詳細な議論は、余りにも哲学的で難解なため私の手に余るが、興味深いのは自己探求のラストシーンである。すなわち、我々は誰でも自分はどう生きたら良いのか、自分とは一体何なのか、自分らしさとは何かと思い悩むことがある。たいていの場合、青年期に一度はそのような疑問に囚われる。そして中年期にもう一度、今度はやや深刻さを伴ってそのような疑問を持つことが多い。すなわち一度目は生のスタートとして、二度目は死への準備として。このような自己探求の結末を、古来、どのように考えられてきたのであろうか。私の関心事はそこにある。

 我々はたいてい、Eとその結果であるFが自己探求の最終場面のように思う。何か自分のアイデンティティー(牛)を見つけ、それを獲得するというEやFの段階があると思うからこそ(あるいはそのような場面を目標にして)“自分探し”をしようとする。しかしそのような場面は最終ではないというのが東洋の古来の知恵であった。
 「入テン垂手」の意味するところは、「テンとは街のこと、垂手とは手をさしのべて衆生のために尽くすこと。すなわち混雑労苦の人間世界に入って利他を行ずるという意味」(上田閑照)だそうだ。十牛図では、かつて牛を求めて格闘したあの青年が、布袋和尚と思しき人物と道端で向かい合っている。いかにも和やかで、自意識の消えた自然な様子である。図に布袋和尚を配したことから、柳田聖山はこれを「人為と善意の先にある、痴聖の遊化」と解するがそれはさておき、出世間より再び世間にごく自然と還帰する過程こそが最終場面である。
 納得し、気負いも消えて再び日常生活に入っていく姿は、映画『生きる』の主人公の姿でもあったように私は思う。そしてこのような局面こそ、冒頭のフランクルの言葉の意味ではなかろうか。
 やや牽強付会の感がしないわけでもないが、フランクルの本を読みながら自分の中を去来する思いをとりとめもなく綴ってみた。                (了)


 かじかわ・てつじ
 1951年和歌山市生まれ。大阪市立大学法学部卒業。
 「人はなぜ働くのか」という疑問を自分の課題にしながら、公立高校の社会(地歴・公民)科
 教員を25年余。ナチス強制収容所の体験を綴った『夜と霧』の著者・フランクルに共感し、
 現在、その思想を多角的に学んでいる。
 著書:山田邦男編『フランクルを学ぶ人のために』(分担執筆、2002年5月世界思想社)


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編集 四木 信/YOTSUGI SHIN